El Donguibogam concibe el cuerpo femenino como un pequeño universo y recalca que la menstruación mensual es un flujo esencial que circula por dicho universo. Al explicar la cefalea en la mujer en particular, no se puede pasar por alto la importancia de la 'sangre (血)' y el 'qi (氣)'. En nuestro organismo, la 'sangre' va más allá de ser un simple fluido: es la sustancia fundamental que sustenta la vitalidad y provee nutrición. Del mismo modo que un río fertiliza la tierra, humedece y enriquece todo el cuerpo. Ahora bien, ¿qué sucede si este caudal disminuye? No podrá alcanzar adecuadamente la coronilla y terminará secándose, ¿verdad? El Donguibogam señala que este estado de insuficiencia de sangre, denominado 'deficiencia de sangre (血虛)', constituye la causa principal de la cefalea. Consideraba además que las mujeres son especialmente vulnerables a la deficiencia de sangre, ya que pierden sangre mes a mes a través de la menstruación. 😢
Por otro lado, el Donguibogam presta atención a la circulación del qi (氣). El qi representa la energía de nuestro organismo; cuando esta energía se obstruye o se estanca, surgen problemas. Tal como el agua retenida de un río se descompone al no correr, sostenía que el dolor se origina cuando el flujo del qi no circula libremente. Este es precisamente el principio fundamental de la medicina tradicional coreana: 'dolor por obstrucción (不通則痛)'. En particular, ante el estrés o las alteraciones emocionales intensas, el qi del 'hígado (肝)' tiende a estancarse fácilmente. El hígado es un órgano zang-fu primordial que funciona como reservorio de la sangre y se encarga de la fluidez del qi. Si se produce un estancamiento de qi de hígado, la circulación sanguínea también se entorpece, lo que impide que el qi claro ascienda a la cabeza; en su lugar, el qi turbio se acumula y desencadena una cefalea punzante.
Esta es la razón por la cual la cefalea se agrava en torno a la menstruación. Antes del periodo, la sangre fluye de manera prioritaria hacia el útero, de modo que el aporte hacia otras zonas, especialmente hacia la cabeza, puede tornarse comparativamente insuficiente; al mismo tiempo, los altibajos anímicos provocados por los cambios hormonales bloquean el qi del hígado, alterando la circulación de la sangre y el qi. El Donguibogam no interpretaba esto como una simple molestia localizada, sino como el indicio de una pérdida del equilibrio en todo el organismo, promoviendo tratamientos enfocados en nutrir la sangre y favorecer el curso fluido del qi. Una perspectiva verdaderamente sabia, ¿no le parece? 😊
