Nuestros antepasados observaron con gran atención los síntomas en los que el cuello se vuelve rígido y doloroso, impidiendo girar bien la cabeza. En el Donguibogam se llama a la nuca 'cuello y nuca (頸項)', y no consideraba el dolor en esta zona como un simple dolor muscular. Lo entendía como el resultado del bloqueo y estancamiento de la circulación de qi y sangre, que es como la red vial fundamental de nuestro cuerpo.
Piénselo. ¿Qué sucedería si de pronto una espesa niebla cubriera una autopista, el suelo se congelara y cayera una lluvia persistente? La vía se bloquearía y los automóviles avanzarían a paso de tortuga. El Donguibogam explica que precisamente las energías de viento (風), frío (寒) y humedad (濕), que corresponden a esa niebla, hielo y lluvia, invaden los meridianos de nuestro cuerpo y se concentran en la nuca.
El 'viento (風)' se desplaza de un lado a otro como una brisa provocando dolor, y el 'frío (寒)' contrae y endurece los músculos con su qi frío, obstaculizando el movimiento. Por su parte, la 'humedad (濕)' es una energía viscosa y pesada que prolonga el dolor y vuelve el cuerpo pesado. En la vida de las personas modernas, exponerse por mucho tiempo al aire acondicionado, trabajar en lugares con qi frío o permanecer sentados durante períodos prolongados en posturas estrechas y húmedas equivale a esta invasión de viento-frío-humedad.
Cuando la energía se estanca y se congestiona de este modo, la circulación sanguínea tampoco fluye bien, impidiendo un aporte nutricional adecuado a músculos y tendones. Es como una tierra árida que, al no recibir suficiente agua, se agrieta y se endurece. Dado que nuestro cuerpo es un organismo unificado, incluso un simple dolor de cuello no es solo un problema de esa zona; el Donguibogam nos enseña con calidez que debemos reconsiderar el equilibrio de todo el cuerpo y el flujo de la circulación de qi y sangre. Contiene la sabiduría de no mirar solo el lugar que duele, sino de buscar y cuidar la causa fundamental de '¿por qué duele?'.
