Nuestros antepasados no consideraban la rigidez y la imposibilidad de girar el cuello tras despertar simplemente como un dolor muscular. En el Donguibogam, esto se describe como flema trabada en el cuello y nuca. Aquí, la flema no se refiere únicamente a la mucosidad que solemos conocer, sino al estancamiento de fluidos corporales anormales o de energía en nuestro cuerpo. Es como un arroyo claro que, al quedar bloqueado por ramas o piedras, se estanca y se descompone; es un fenómeno que surge cuando la circulación de la energía vital, el qi, y de la nutrición, la sangre, no fluye con suavidad. El cuello es un conducto muy importante que conecta la cabeza con el cuerpo, y cuando este camino se obstruye, el dolor es inevitable.
Dormir en una postura incómoda durante toda la noche, la infiltración de qi frío durante el sueño, o el bloqueo del flujo de qi por un exceso de estrés y preocupaciones provocan una obstrucción total en la circulación de qi y sangre alrededor del cuello. Como resultado, los músculos y meridianos se contraen y tensan, formando la flema, lo que se manifiesta directamente como un dolor intenso. El Donguibogam enfatiza el principio del dolor por obstrucción, que sostiene que el dolor surge donde no hay libre paso.
Esta flema no se considera solo un problema localizado, sino una señal de que el equilibrio general del cuerpo se ha roto. También se entendía que la flema puede formarse con facilidad cuando la función digestiva se debilita o cuando aumenta la humedad interna. Por ello, ante la flema en el cuello, no solo se observa la zona adolorida; existe la sabiduría de examinar el estado general del cuerpo, evaluando si ha habido estrés recientemente, si se ha alimentado bien, o si el cuerpo ha estado frío o fatigado. Esto demuestra cómo nuestro cuerpo está orgánicamente interconectado. La antigua medicina tradicional coreana señala que es fundamental descansar de manera cálida y cómoda para liberar la energía estancada.
