Nuestros antepasados no veían el cabello como un mero elemento estético, sino como un fiel reflejo de la salud interior. En el Donguibogam se describe el cabello como el excedente de la sangre (hyeoljiyeo), es decir, el remanente de la sangre que recorre el cuerpo. Del mismo modo que una tierra fértil permite cosechas prósperas, se entendía que el cabello solo luce brillante y abundante cuando la sangre es pura y suficiente. Por ello, supieron advertir que un cabello áspero, sin fuerza o que se cae con facilidad, así como la formación de escamas de queratina, picazón e inflamación propias de la psoriasis del cuero cabelludo, no responden a una simple alteración superficial, sino al estado profundo de la sangre en el organismo.
En particular, se interpretaba que las erupciones rojizas, el prurito y la sensación de ardor característicos de la psoriasis del cuero cabelludo surgen cuando existe un exceso de calor en la sangre (hyeolyeol) o un cuadro de sequedad de sangre (hyeoljo), en el cual la sangre pierde su humedad y lozanía. Piense en ello: al igual que la vegetación no prospera en un terreno reseco y ardiente, si la sangre se sobrecalienta y se deshidrata, el cabello queda desprovisto de nutrición y se debilita desde la raíz. Si a ello se suma el estrés o el agotamiento, la energía del viento (pung) se intensifica en el cuerpo, de modo similar a cómo una rama seca se agita con la brisa, resecando aún más el cuero cabelludo y agravando la picazón y la descamación de queratina.
Para tratar estas manifestaciones, el Donguibogam daba prioridad a purificar la sangre, refrescar el calor interno y restituir los líquidos corporales y la sangre. Lejos de actuar solo en la superficie de la piel, ponía el acento en un tratamiento de raíz que nutre la sangre, disipa el calor e hidrata el organismo desde su profundidad. Se trata de la sabiduría de los antepasados, convencidos de que, al restaurar el equilibrio interno, el cabello y el cuero cabelludo recuperan su bienestar de forma natural.
