Nuestros antepasados consideraban la piel como una señal muy importante enviada por las cinco vísceras y seis entrañas del cuerpo. Al revisar el método para examinar las enfermedades en el Donguibogam, es decir, el capítulo examen de la enfermedad (Simbyeong), los médicos observaban minuciosamente todo lo que se manifestaba externamente, como el tono facial, el estado de la piel y el cabello del paciente. Tal como se registra: «Al observar su forma corporal y la tez, se sabe que en el interior reside la enfermedad», no solo miraban la apariencia externa, sino que interpretaban la historia oculta dentro del cuerpo.
Si lo piensa, ¿no es verdaderamente fascinante? Cuando uno se cansa tras una noche en vela, la zona bajo los ojos se apaga, y cuando el estrés es intenso, brotan granos alrededor de la barbilla. Comer mucha comida grasosa hace que la piel se vuelva brillante, y al tener fiebre, el rostro se enrojece y se calienta. Todo esto equivale a que nuestro cuerpo esté clamando: «¡Ahora mismo lo estoy pasando mal!».
En el Donguibogam, los problemas de la piel se abordaban desde tres perspectivas principales. La primera es el calor. Si el calor innecesario se acumula en el cuerpo, la piel se enrojece con facilidad, se genera inflamación y surgen granos. En particular, cuando el calor hierve en el hígado o se concentra en el estómago debido al estrés excesivo, comidas irregulares o consumo excesivo de alcohol, suele brotar acné de forma explosiva en el rostro o la espalda. Es como una olla a presión que, al acumular demasiada presión, expulsa vapor silbando con fuerza: el calor del interior del cuerpo estalla hacia afuera a través de la piel.
La segunda es la humedad. Si la humedad se estanca dentro del cuerpo, la piel puede volverse pegajosa o, por el contrario, secarse, provocando problemas cutáneos. La humedad está estrechamente ligada al sistema digestivo; si la función del bazo y estómago se debilita por comer alimentos fríos o grasosos con frecuencia, los desechos innecesarios y la humedad se acumulan con facilidad en el organismo. Esto obstruye la circulación de la piel, volviéndola opaca y áspera, o manifestándose como una dermatitis que causa prurito. Así como proliferan los hongos en la temporada de lluvias, el ambiente húmedo dentro de nuestro cuerpo puede ser un foco de problemas cutáneos.
La tercera es la circulación de qi y sangre. La piel necesita un suministro suficiente de nutrientes y oxígeno para mantenerse sana. Sin embargo, si la circulación de qi y sangre no es fluida, la piel entra en un estado de desnutrición, perdiendo vitalidad y secándose. Es semejante a un árbol que, tras recorrer un largo camino, se marchita por falta de agua. En particular, en las mujeres la deficiencia de qi y sangre suele presentarse con facilidad debido al ciclo menstrual o al parto; en estos momentos, la piel se vuelve sensible, aumentan las líneas de expresión o se pierde elasticidad. Que el rostro se vea pálido y descolorido es también uno de los síntomas típicos de la deficiencia de qi y sangre.
De este modo, el Donguibogam no consideraba los problemas de la piel como un mero asunto estético, sino como el resultado de diversas causas, como el desequilibrio de los órganos zang-fu, el estancamiento de qi y sangre y la acumulación excesiva de calor y humedad. Nos aconseja con calidez que, ante una piel enferma, no miremos solo la superficie cutánea, sino que escuchemos atentamente el estado en el que se encuentra todo nuestro cuerpo. Al fin y al cabo, la piel es el tablero de avisos de salud más sincero que emite nuestro organismo.
