Nuestro cuerpo es como un pequeño universo. En este universo, las energías vitales llamadas qi y sangre deben fluir incesantemente como un río para mantener la salud. Sin embargo, cuando aparece el estrés, el exceso de trabajo o las dificultades emocionales, se produce un bloqueo en este importante flujo de qi y sangre, tal como una presa detiene el agua. Nuestros antepasados descubrieron el profundo principio del dolor por obstrucción (bultongjeuktong), que enseña que la falta de fluidez genera dolor.
En Donguibogam, el estrés se consideraba un desequilibrio de las siete emociones (chiljeong): alegría, ira, tristeza, placer, amor, odio y deseo. Cuando estas emociones se vuelven excesivas o se reprimen, el qi del cuerpo se aglomera y se estanca, siendo la zona de los hombros y el cuello un lugar donde este flujo se detiene con facilidad. Al igual que los vehículos se detienen en una autopista congestionada, cuando el qi se bloquea, la circulación sanguínea empeora y se acumulan desechos, generando sustancias patológicas como la flema (dam) o la estasis sanguínea (eohyeol), que provocan dolor y contracturas.
Por ello, Donguibogam no se limitaba a observar únicamente la zona dolorida, sino que buscaba la causa fundamental del dolor en el libre flujo de qi y sangre, dando gran importancia a liberar la energía estancada. Mediante la acupuntura o la moxibustión, se estimulan puntos de acupuntura específicos para abrir el cauce bloqueado y ayudar a que el qi y la sangre vuelvan a circular con fuerza. En particular, para el dolor de hombros y cuello, registra prescripciones que dispersan la energía acumulada y alivian la tensión estimulando lugares como Jianjing (VB21), en la parte más alta del hombro, o el punto Fengchi (VB20), en la nuca. De esta manera, Donguibogam consideraba el cuerpo y la mente como una unidad, buscando resolver el malestar por estrés mediante el equilibrio de todo el organismo.
