Leluhur kita telah lama memahami bahwa penyakit pikiran berlanjut menjadi penyakit fisik. Donguibogam menyebut kondisi ini sebagai cedera internal, menjelaskan bahwa bukan trauma dari luar yang merusak lima organ zang dan enam organ fu, melainkan emosi seperti kesedihan, kecemasan, dan amarah yang timbul dari dalam batin. Terutama bila amarah terpendam, kecemasan, atau energi tertekan menumpuk lama di dalam hati, limpa dan lambung, yakni organ pencernaan tubuh, dianggap sebagai bagian yang pertama kali rusak.
Bayangkan sebuah aliran sungai yang jernih dan bersih, lalu tiba-tiba batu-batu besar berguling masuk dan menyumbat jalannya air. Apa yang akan terjadi? Air akan tergenang dan mulai membusuk. Demikian pula dengan qi di dalam tubuh kita. Hati yang gembira dan tenang memperlancar sirkulasi qi dan darah, tetapi jika rasa cemas, khawatir, atau stres memenuhi batin hingga terjadi stagnasi, aliran qi akan tersumbat. Khususnya, limpa dan lambung adalah organ inti yang bertanggung jawab atas pencernaan dan penyerapan tubuh. Jika terjadi stagnasi qi di area ini, makanan tidak dapat dicerna dengan baik, dan fungsi penyerapan nutrisi pun mengalami hipofungsi.
Akibatnya, tubuh seolah memasuki keadaan darurat sehingga gagal memproduksi energi secara memadai, seluruh tubuh terasa berat serta lelah, bahkan qi jernih yang menuju ke otak menjadi keruh, memicu lingkaran setan berupa kepala linglung dan penurunan konsentrasi. Donguibogam mengingatkan bahwa kondisi ini bukan sekadar sakit perut biasa atau sulit mencerna, melainkan dapat berlanjut ke kondisi serius saat keseimbangan seluruh tubuh terganggu dan vitalitas hidup hilang. Inilah alasan mengapa mendengarkan suara batin jauh lebih penting daripada sekadar menganggapnya sebagai masalah fisik semata.
